Dal blog krisisinfo@substack.com
01/04/26 di Chris Hedges
Analisi morale della leadership statunitense firmata dal premio Pulitzer.
«Saturno che divora i suoi figli», dipinto da Francisco Goya tra il 1819 e il 1823. Wikimedia Commons. Licenza CC BY-SA 4.0.
«Trump è pericoloso soprattutto perché è privo di quegli attributi fondamentali di empatia e comprensione che definiscono l’anima umana». L’ex giornalista del New York Times Chris Hedges interpreta la figura del presidente degli Stati Uniti come espressione di una più ampia crisi morale. L’assenza di compassione, il narcisismo e la perdita del senso del limite diventano categorie politiche, capaci di trasformare il potere in dominio distruttivo. Una riflessione che intreccia filosofia, etica e attualità per interrogarsi su cosa accade quando viene meno la dimensione morale della vita pubblica.
Nota della direttrice: In occasione della Pasqua abbiamo scelto di offrire ai lettori una riflessione su un concetto antico e spesso trascurato: l’anima. Per farlo, non ci siamo rivolti a un teologo, ma a un giornalista di guerra, che ha conosciuto il volto più crudo dell’umanità sui campi di battaglia. Buona Pasqua di resurrezione.
Le realtà più profonde dell’esistenza umana sono spesso quelle che non possono essere misurate né quantificate: la saggezza, la bellezza, la verità, la compassione, il coraggio, l’amore. E ancora la solitudine, il dolore, la lotta per affrontare la nostra mortalità, una vita dotata di senso.
Ma forse l’enigma più grande è il concetto di anima. Ne possediamo una? Le società hanno un’anima? E, più fondamentalmente, che cos’è un’anima? Filosofi e teologi, tra cui Platone, Aristotele, Agostino e Arthur Schopenhauer, si sono tutti confrontati con questo concetto. Schopenhauer preferiva definire la forza mistica dentro di noi come «volontà». Sigmund Freud usava il termine greco psyche. Ma la maggior parte ha accettato, qualunque fosse la definizione, una qualche forma dell’esistenza dell’anima.
Se il concetto di anima è opaco, quello di «assenza d’anima» non lo è. Significa che qualcosa dentro di noi è morto. I sentimenti umani di base e le connessioni sono spenti. Chi è privo di anima manca di empatia. Ho visto l’assenza d’anima in guerra: individui talmente calcificati dentro da uccidere senza alcun sentimento dimostrabile o alcun rimorso.
Coloro che sono senz’anima vivono in uno stato di insaziabile auto-adorazione. L’idolo che hanno eretto a sé stessi deve essere costantemente nutrito. Esige un flusso infinito di vittime. Esige obbedienza abietta e servilismo, come mostrato pubblicamente durante le riunioni del gabinetto di Trump. Gli psicologi, probabilmente, definirebbero coloro che sono senz’anima come psicopatici.
Scrivo questo non per avviare un dibattito esoterico, ma per avvertire di ciò che accade quando coloro che sono senza anima prendono il potere. Voglio scrivere di ciò che va perduto e delle conseguenze di tale perdita. Voglio avvertirvi che la morte, la nostra morte — come individui e come collettività — non significa nulla per coloro che sono senz’anima. Questo li rende molto, molto pericolosi.
Coloro che non hanno anima non hanno alcun senso dei propri limiti. Si nutrono di un ottimismo senza fondo e auto-illusorio, conferendo alle loro azioni più crudeli e alle loro sconfitte più amare una patina di bontà, successo e moralità. Chi è senza anima — come scrive Paul Woodruff nel suo piccolo capolavoro Reverence: Renewing a Forgotten Virtue — non ha la capacità di provare riverenza, soggezione, rispetto e vergogna. Credono di essere dei.
Coloro che sono privi d’anima non possono rispondere razionalmente alla realtà. Queste persone vivono in casse di risonanza create da loro stessi; sentono solo la propria voce. I rituali e le cerimonie civiche, familiari, legali e religiose che trasportano chi ha un’anima nel regno del sacro — in uno spazio dove riconosciamo la nostra comune umanità e che ci costringe, almeno per un momento, a umiliarci — sono privi di significato per loro.
Chi è senza anima non può vedere perché non può sentire. Schiavi del narcisismo, dell’avidità, della brama di potere e dell’edonismo, non possono compiere scelte morali. Per loro le scelte morali non esistono. Verità e menzogna sono identiche. La vita è transazionale: è un bene per me? Mi fa sentire onnipotente? Mi dà piacere? Questa esistenza limitata li bandisce dall’universo morale.
Gli esseri umani, compresi i bambini, sono merci per chi è senza anima, oggetti da sfruttare per piacere, per profitto o per entrambi. Abbiamo visto questa assenza d’anima manifestarsi negli Epstein Files. E non si trattava solo di Epstein. Vasti settori della nostra classe dirigente, inclusi miliardari, finanzieri di Wall Street, rettori universitari, filantropi, celebrità, repubblicani, democratici e personalità dei media, ci considerano senza valore.
Tucidide l’aveva capito: la riverenza non è una virtù religiosa, ma morale. Woodruff è arrivato a definirla una virtù politica. La riverenza per gli ideali condivisi, scrive Woodruff, è l’unica cosa che può tenerci uniti. È l’unico elemento che garantisce la fiducia reciproca. La riverenza ci permette di ricordare cosa significa essere umani. Ci ricorda che ci sono forze che non possiamo controllare, forze che non capiremo mai, forze della vita che non abbiamo creato e che dobbiamo onorare e proteggere — compreso il mondo naturale — e forze che ci permettono momenti di trascendenza, o quella che in termini religiosi chiamiamo grazia.
«Se desideri la pace nel mondo, non pregare affinché tutti condividano le tue convinzioni», scrive Woodruff. «Prega invece affinché tutti possano essere riverenti».
L’autocelebrazione di Trump si manifesta nel suo vocabolario stentato di superlativi e nel suo “rebranding” dei monumenti nazionali. Demolisce l’Ala Est per costruire la sua pacchiana e smisurata sala da ballo da 400 milioni di dollari. Propone un arco commemorativo alto quasi 80 metri, ornato di statue dorate e aquile, in onore di sé stesso: un arco che sarà più grande dell’Arco di Trionfo eretto dal dittatore nordcoreano Kim Il-sung a Pyongyang.
Sta progettando un «Giardino nazionale degli eroi americani» che includerà statue a grandezza naturale di celebrità, sportivi, figure politiche e artistiche ritenute da Trump politicamente corrette, insieme, naturalmente, a sé stesso. Il suo volto adorna i lati degli edifici federali su enormi striscioni ben illuminati. Ha cambiato il nome del John F. Kennedy Memorial Center for the Performing Arts in Donald J. Trump and the John F. Kennedy Memorial Center for the Performing Arts. Ha aggiunto il suo nome alla sede dell’Istituto per la Pace degli Stati Uniti. Ha annunciato una nuova flotta di navi militari chiamate corazzate di «classe Trump».
Questi sono monumenti non solo a Trump, ma a un’etica perversa, a quell’auto-adorazione insaziabile che definisce il vuoto interiore di chi è senza anima. I monumenti, i luoghi di culto e i santuari nazionali dedicati alla giustizia, al sacrificio di sé e all’uguaglianza — che richiedono da noi umiltà e introspezione, che richiedono la capacità di riverenza — restano incomprensibili a chi è senz’anima.
Chi è senza anima non ha senso estetico. Non ha senso dell’equilibrio, della simmetria e della proporzione. Più è grande, più è pacchiano, più è incrostato di foglia d’oro, meglio è. Cercano di escludere tutto e tutti gli altri, per spingerci come offerte ai piedi di Moloch.
Quando chi è senz’anima muove guerra, lo fa come parte di questa spinta perversa a costruire un monumento a sé stesso. Quando la guerra va male, come sta accadendo in Iran, coloro che sono senz’anima, incapaci di leggere la realtà, esigono livelli maggiori di violenza e distruzione. Più falliscono, più sono convinti che tutti li abbiano traditi, più sprofondano in una rabbia tirannica.
Trump, potenzialmente di fronte a una umiliante debacle in Iran, reagirà come una bestia ferita. Non importa quanti soffrano e muoiano. Non importa quali armi, incluse quelle nucleari, debbano essere impiegate. Egli deve trionfare, o almeno apparire trionfante.
«Padri e maestri, mi interrogo: “Cos’è l’inferno?”», chiede Padre Zosima ne I fratelli Karamazov di Fëdor Dostoevskij. «Io sostengo che sia la sofferenza di essere incapaci di amare». Questa è la condizione di coloro che sono senz’anima. Essi cercano, nella loro miseria, di rendere il proprio inferno il nostro.
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